經文：哥林多前書 1:18, 23–24
18因為十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙；在我們得救的人，卻是神的大能。…23我們卻是傳被釘十字架的基督，這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙；24但對那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總是神的大能，神的智慧。
保羅在哥林多前書一章，刻意把「十字架的道」放進一個鮮明對照：滅亡的人覺得愚拙，得救的人卻經歷神的大能。在古代世界，十字架是最叫罪犯受辱的刑具。若你期待的是一位光鮮、強勢、立即翻盤（像猶太人所期望）的救主，那麼一位「被釘」的基督自然顯得荒謬；若你追求的是一套能自圓其說、能使人自我提升的智慧系統（像不同希臘學派所擁抱），那麼十字架也顯得不合邏輯。所以保羅直言：猶太人要神蹟、希利尼人求智慧，但他所傳的卻是「被釘十字架的基督」。福音不是迎合人的期待，而是要拆毀人自我拯救的幻覺，將人帶回神救恩的作為。
神學家洞見──馬丁‧路德 Martin Luther (1483–1546)
1518 年，馬丁‧路德在《海德堡辯題》提出「十架神學」（theologia crucis），為我們讀林前 1:18、23–24 提供一把極具穿透力的鑰匙：人真正認識神，不是在可見的成功與榮耀中，而是在十字架的隱蔽、羞辱與苦難裏。路德指出，人在屬靈上很自然會走向一種「榮耀神學」（theologia gloriae）：用可見的能力、成果、宗教成就、理性可證明性來判斷神是否同在。這種心態不一定是反對神，往往反而披着敬虔外衣：我努力做得更好，我更有果效，我就更像親近神；我越能掌控、越能證明，我就越安心。問題是，這很容易把神變成我用來完成自我工程的工具，把信仰變成「自我造王者（甚至是造神者）」的階梯。相對地，十架神學不是否定神蹟或理性，而是否定人用神蹟與理性來自我確證。路德提醒：神常把自己隱藏在相反之處──在人的軟弱中顯能力，在羞辱中顯榮耀，在死亡中成就生命。救恩不是人靠智慧或能力爬上去，而是神在基督裏降下來，並在十字架上完成拯救。
路德特別強調，背十字架帶有一種「被動性」：不是消極，而是承認主動者是神。背十架不是苦行式的自我打造，更不是用受苦換取屬靈資歷；背十架常常是：在你不能掌控、不能自證、甚至覺得羞恥的地方，神拆毀你對成功的迷信與自義的依靠，轉而把你帶回基督的恩典。這也是為何十字架不只是一段歷史，而是門徒生活的形狀──我們在其中學習不再靠「我做得到」站立，而是靠「基督為我釘十字架」站立。
當事奉不似預期、被誤解、被忽略；當家庭、健康或關係顯出限制；當你覺得自己不夠體面、講不出漂亮見證──十架神學提醒你：這未必表示神不在。相反，神可能正在你認為最不光彩的地方工作，使你更深認識那位「被釘十字架的基督」，並在你軟弱處顯出祂的能力。
反思問題：
你最常用哪些「榮耀指標」（成果、掌聲、效率、可控感）來判斷神是否與你同在？若以十字架為標準，你會如何重新解讀當下的處境？
你目前生命中哪一個感到「不體面／無力」的地方，可能正是神邀請你更深認識基督、經歷福音能力的所在？